Monthly Archives: October 2016

How data does political things: The processes of encoding and decoding data are never neutral

How data does political things: The processes of encoding and decoding data are never neutral

By Jeffrey Alan Johnson

“In what ways is data political? As data becomes increasingly the most important force in decision-making, whether in the public or private sectors, we should expect it to influence political practice. Certainly the growth of “big data” applications in campaigning and of transitions from descriptive to predictive uses of data in public policy analyses show that data influences political action, and issues related to data and information technology such as privacy and surveillance or the open data movement show that data is now a political issue. I wish to suggest here, however, that the political study of data requires more than simply considering it as a changing condition of more familiar modes of politics. Rather, data should be understood as a mode of politics itself.”
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“At its most basic, data is a political practice because it does one of the most basic political things: what Gabriel Almond formulated as “the authoritative allocation of values.” Data, the algorithms that use it, and the judgments based on it commonly allocate many valued goods. […] But, like politics generally, data does not just allocate material things of value. It allocates moral values as well.”
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“Such distributive views of politics reflect traditional understandings of political action focused on legislation as the paradigmatic political practice. But distribution is not the only function of politics. Political practices are as much about establishing and maintaining relationships among people and groups, most often relationships involving control of one by another. Data is no exception. In this meso-politics of data, the locus of political action shifts from the specific values of the data to the fact of that data’s existence.”
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To require specific kinds of data or to even insist on using data-driven decision-making is to ensure that the “right” decisions are made by the “right” people.
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“But data is not only a form of political action; data, as a cultural product, is inherently political in itself though what we might call the meta-politics of data. In ways very similar to how Stuart Hall looked at television,1 data can be understood as a form of communication in which a message – in this case, a state of the world at a given time – is first encoded by a producer and then decoded by an audience. Encoding data is a process of translation, in which data structures and social processes (what I have called elsewhere the “translation regime“) select one data state to represent the world from among many incommensurable possibilities: the many possibilities for describing a person’s gender identity are reduced to a gender binary by linking the data field to a validation table or made a narrative by defining the field for storage of lengthy text values. This is a problem that institutional researcher Tod Massa has called “counting to one,” that is, of determining what constitutes an instance of a value to be included in the database.”
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“These encoding and decoding processes are, of course, never neutral. Hall argues that the encoding and decoding processes are built around a “dominant social order” designed “to impose [a society’s] classifications of the social and cultural and political world” through the creation of “preferred meanings”; at the same time, decoding may take place from standpoints that affirm, negotiate, or oppose those meanings depending on the extent to which the audience’s own set of preferred meanings aligns with or deviates from that of the producer. This is true in data systems as well. A binary gender field that does not allow missing values is an imposition, by those with power to determine the data structure, of a certain model of gender normativity that has traditionally been the preferred meaning of gender in Western society. The user of the data may share this meaning as they decode the data, or it may become a site of contestation over competing meanings. In any of these cases, we see that data is, always already (to further abuse an already challenged term), a form of politics.

It is difficult, often, to see the political structure of data, because data maintains a veneer of scientistic objectivity that protects it from challenge. But if, behind that veneer, data is a form of politics, then a political theory of data is necessary, which starts by working toward a theory of information justice. Corresponding to the modes of politics described above, such a theory considers both distributive and relational justice while promoting a kind of structural analysis that exploits the gaps between the claim of objectivity and the deeper subjectivity of data to bring about social change. Deliberative information architectures and open data are necessary, though not likely sufficient, conditions of information justice. Such a theory might further integrate the range of ethical issues currently being explored in a more piecemeal fashion, ultimately allowing future societies to use information to address, rather than create, common challenges.”

From The London School of Economics and Political Science

La nouvelle vulgate planétaire

La nouvelle vulgate planétaire

Par Pierre Bourdieu & Loïc Wacquant

“La diffusion de cette nouvelle vulgate planétaire — dont sont remarquablement absents capitalisme, classe, exploitation, domination, inégalité, autant de vocables péremptoirement révoqués sous prétexte d’obsolescence ou d’impertinence présumées — est le produit d’un impérialisme proprement symbolique. Les effets en sont d’autant plus puissants et pernicieux que cet impérialisme est porté non seulement par les partisans de la révolution néolibérale, lesquels, sous couvert de modernisation, entendent refaire le monde en faisant table rase des conquêtes sociales et économiques résultant de cent ans de luttes sociales, et désormais dépeintes comme autant d’archaïsmes et d’obstacles au nouvel ordre naissant, mais aussi par des producteurs culturels (chercheurs, écrivains, artistes) et des militants de gauche qui, pour la grande majorité d’entre eux, se pensent toujours comme progressistes.

Comme les dominations de genre ou d’ethnie, l’impérialisme culturel est une violence symbolique qui s’appuie sur une relation de communication contrainte pour extorquer la soumission et dont la particularité consiste ici en ce qu’elle universalise les particularismes liés à une expérience historique singulière en les faisant méconnaître comme tels et reconnaître comme universels (1).”
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“Outre l’effet automatique de la circulation internationale des idées, qui tend par la logique propre à occulter les conditions et les significations d’origine (3), le jeu des définitions préalables et des déductions scolastiques substitue l’apparence de la nécessité logique à la contingence des nécessités sociologiques déniées et tend à masquer les racines historiques de tout un ensemble de questions et de notions — l’« efficacité » du marché (libre), le besoin de reconnaissance des « identités » (culturelles), ou encore la réaffirmation-célébration de la « responsabilité » (individuelle) — que l’on décrétera philosophiques, sociologiques, économiques ou politiques, selon le lieu et le moment de réception.

Ainsi planétarisés, mondialisés, au sens strictement géographique, en même temps que départicularisés, ces lieux communs que le ressassement médiatique transforme en sens commun universel parviennent à faire oublier qu’ils ne font bien souvent qu’exprimer, sous une forme tronquée et méconnaissable, y compris pour ceux qui les propagent, les réalités complexes et contestées d’une société historique particulière, tacitement constituée en modèle et en mesure de toutes choses : la société américaine de l’ère postfordiste et postkeynésienne. Cet unique super-pouvoir, cette Mecque symbolique de la Terre, est caractérisé par le démantèlement délibéré de l’Etat social et l’hypercroissance corrélative de l’Etat pénal, l’écrasement du mouvement syndical et la dictature de la conception de l’entreprise fondée sur la seule « valeur-actionnaire » , et leurs conséquences sociologiques, la généralisation du salariat précaire et de l’insécurité sociale, constituée en moteur privilégié de l’activité économique.”
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“Le « multiculturalisme » américain n’est ni un concept, ni une théorie, ni un mouvement social ou politique — tout en prétendant être tout cela à la fois. C’est un discours écran dont le statut intellectuel résulte d’un gigantesque effet d’allodoxia national et international (4) qui trompe ceux qui en sont comme ceux qui n’en sont pas. C’est ensuite un discours américain, bien qu’il se pense et se donne comme universel, en cela qu’il exprime les contradictions spécifiques de la situation d’universitaires qui, coupés de tout accès à la sphère publique et soumis à une forte différenciation dans leur milieu professionnel, n’ont d’autre terrain où investir leur libido politique que celui des querelles de campus déguisées en épopées conceptuelles.

C’est dire que le « multiculturalisme » amène partout où il s’exporte ces trois vices de la pensée nationale américaine que sont a) le « groupisme » , qui réifie les divisions sociales canonisées par la bureaucratie étatique en principes de connaissance et de revendication politique ; b) le populisme, qui remplace l’analyse des structures et des mécanismes de domination par la célébration de la culture des dominés et de leur « point de vue » élevé au rang de proto-théorie en acte ; c) le moralisme, qui fait obstacle à l’application d’un sain matérialisme rationnel dans l’analyse du monde social et économique et condamne ici à un débat sans fin ni effets sur la nécessaire « reconnaissance des identités » , alors que, dans la triste réalité de tous les jours, le problème ne se situe nullement à ce niveau (5) […]”
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L’analyse empirique de l’évolution des économies avancées sur la longue durée suggère pourtant que la « mondialisation » n’est pas une nouvelle phase du capitalisme mais une « rhétorique » qu’invoquent les gouvernements pour justifier leur soumission volontaire aux marchés financiers. Loin d’être, comme on ne cesse de le répéter, la conséquence fatale de la croissance des échanges extérieurs, la désindustrialisation, la croissance des inégalités et la contraction des politiques sociales résultent de décisions de politique intérieure qui reflètent le basculement des rapports de classe en faveur des propriétaires du capital (7).”
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En effet, ce discours double qui, fondé dans la croyance, mime la science, surimposant au fantasme social du dominant l’apparence de la raison (notamment économique et politologique), est doté du pouvoir de faire advenir les réalités qu’il prétend décrire, selon le principe de la prophétie autoréalisante : présent dans les esprits des décideurs politiques ou économiques et de leurs publics, il sert d’instrument de construction des politiques publiques et privées, en même temps que d’instrument d’évaluation de ces politiques. Comme toutes les mythologies de l’âge de la science, la nouvelle vulgate planétaire s’appuie sur une série d’oppositions et d’équivalences, qui se soutiennent et se répondent, pour dépeindre les transformations contemporaines des sociétés avancées : désengagement économique de l’Etat et renforcement de ses composantes policières et pénales, dérégulation des flux financiers et désencadrement du marché de l’emploi, réduction des protections sociales et célébration moralisatrice de la « responsabilité individuelle »
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L’impérialisme de la raison néolibérale trouve son accomplissement intellectuel dans deux nouvelles figures exemplaires du producteur culturel. D’abord l’expert, qui prépare, dans l’ombre des coulisses ministérielles ou patronales ou dans le secret des think tanks, des documents à forte teneur technique, couchés autant que possible en langage économique et mathématique. Ensuite, le conseiller en communication du prince, transfuge du monde universitaire passé au service des dominants, dont la mission est de mettre en forme académique les projets politiques de la nouvelle noblesse d’Etat et d’entreprise et dont le modèle planétaire est sans conteste possible le sociologue britannique Anthony Giddens, professeur à l’université de Cambridge récemment placé à la tête de la London School of Economics et père de la « théorie de la structuration », synthèse scolastique de diverses traditions sociologiques et philosophiques.”

Tiré du Monde Diplomatique

Qui parle pour la science? Idriss Aberkane?

Qui parle pour la science ? Idriss Aberkane ?

“Une petite polémique enfle sur les réseaux qui s’intéressent à la science et à la communication scientifique. C’est une parfaite occasion d’analyser le problème récurrent de la valeur que revêt la parole scientifique. Tout au long de cet article, je parlerai bien sûr d’un cas particulièrement frappant, mais sans perdre de vue qu’il n’est qu’un symptôme parmi d’autres et que son succès s’explique par de nombreux facteurs contextuels. L’exemple traité dans cet article n’est que l’un des produits d’un dysfonctionnement systémique. La malhonnêteté de l’individu, ingrédient indispensable, ne doit pas nous faire oublier tous les autres paramètres qui rendent cette histoire, au fond, tristement banale.”

Tiré de La Menace Théoriste

Racisme de l’intelligence

Racisme de l’intelligence

Par Pierre Bourdieu

Il faut avoir à l’esprit qu’il n’y a pas un racisme, mais des racismes : il y a autant de racismes qu’il y a de groupes qui ont besoin de se justifier d’exister comme ils existent, ce qui constitue la fonction invariante des racismes. Il me semble très important de porter l’analyse sur les formes du racisme qui sont sans doute les plus subtiles, les plus méconnaissables, donc les plus rarement dénoncées, peut-être parce que les dénonciateurs ordinaires du racisme possèdent certaines des propriétés qui inclinent à cette forme de racisme. Je pense au racisme de l’intelligence.

Le racisme de l’intelligence est un racisme de classe dominante qui se distingue par une foule de propriétés de ce que l’on désigne habituellement comme racisme, c’est-à-dire le racisme petit-bourgeois qui est l’objectif central de la plupart des critiques classiques du racisme, à commencer par les plus vigoureuses, comme celle de Sartre.

Ce racisme est propre à une classe dominante dont la reproduction dépend, pour une part, de la transmission du capital culturel, capital hérité qui a pour propriété d’être un capital incorporé, donc apparemment naturel, inné. Le racisme de l’intelligence est ce par quoi les dominants visent à produire une « théodicée de leur propre privilège », comme dit Weber, c’est-à-dire une justification de l’ordre social qu’ils dominent. Il est ce qui fait que les dominants se sentent d’une essence supérieure.

Tout racisme est un essentialisme et le racisme de l’intelligence est la forme de sociodicée caractéristique d’une classe dominante dont le pouvoir repose en partie sur la possession de titres qui, comme les titres scolaires, sont censés être des garanties d’intelligence et qui ont pris la place, dans beaucoup de sociétés, et pour l’accès même aux positions de pouvoir économique, des titres anciens comme les titres de propriété et les titres de noblesse.

Tiré du Monde Diplomatique

De la domination masculine

De la domination masculine

Par Pierre Bourdieu

“Et j’ai aussi toujours vu dans la domination masculine, et dans la manière dont elle est imposée et subie, l’exemple par excellence de cette soumission paradoxale, effet de ce que j’appelle la violence symbolique, violence douce, insensible, invisible pour ses victimes mêmes, qui s’exerce pour l’essentiel par les voies purement symboliques de la communication et de la connaissance — ou, plus précisément, de la méconnaissance, de la reconnaissance ou, à la limite, du sentiment.

Cette relation sociale extraordinairement ordinaire offre ainsi une occasion privilégiée de saisir la logique de la domination exercée au nom d’un principe symbolique connu et reconnu par le dominant comme par le dominé, une langue (ou une prononciation), un style de vie (ou une manière de penser, de parler ou d’agir) et, plus généralement, une propriété distinctive, emblème ou stigmate, dont la plus efficiente symboliquement est cette propriété corporelle parfaitement arbitraire et non prédictive qu’est la couleur de la peau.

On voit bien qu’en ces matières il s’agit avant tout de restituer à la doxa son caractère paradoxal en même temps que de démonter les mécanismes qui sont responsables de la transformation de l’histoire en nature, de l’arbitraire culturel en naturel. Et, pour ce faire, d’être en mesure de prendre, sur notre propre univers et notre propre vision du monde, le point de vue de l’anthropologue capable à la fois de rendre au principe de vision et de division (nomos) qui fonde la différence entre le masculin et le féminin telle que nous la (mé)connaissons, son caractère arbitraire, contingent, et aussi, simultanément, sa nécessité sociologique.”
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“Les apparences biologiques et les effets bien réels qu’a produits, dans les corps et dans les cerveaux, un long travail collectif de socialisation du biologique et de biologisation du social se conjuguent pour renverser la relation entre les causes et les effets et faire apparaître une construction sociale naturalisée (les « genres » en tant qu’ habitus sexués) comme le fondement en nature de la division arbitraire qui est au principe et de la réalité et de la représentation de la réalité, et qui s’impose parfois à la recherche elle-même.”
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“Mais cet usage quasi analytique de l’ethnographie qui dénaturalise, en l’historicisant, ce qui apparaît comme le plus naturel dans l’ordre social, la division entre les sexes, ne risque-t-il pas de mettre en lumière des constances et des invariants — qui sont au principe même de son efficacité socioanalytique —, et, par là, d’éterniser, en la ratifiant, une représentation conservatrice de la relation entre les sexes, celle-là même que condense le mythe de « l’éternel féminin » ?

C’est là qu’il faut affronter un nouveau paradoxe, propre à contraindre à une révolution complète de la manière d’aborder ce que l’on a voulu étudier sous les espèces de « l’histoire des femmes » : les invariants qui, par-delà tous les changements visibles de la condition féminine, s’observent dans les rapports de domination entre les sexes n’obligent-ils pas à prendre pour objet privilégié les mécanismes et les institutions historiques qui, au cours de l’histoire, n’ont pas cessé d’arracher ces invariants à l’histoire ?

Cette révolution dans la connaissance ne serait pas sans conséquence dans la pratique, et en particulier dans la conception des stratégies destinées à transformer l’état actuel du rapport de force matériel et symbolique entre les sexes.”

Tiré du Monde Diplomatique

Trompeuses métaphores du cancer

Trompeuses métaphores du cancer

Par Marc Billaud, Julie Henry & Pierre Sujobert

Dans La Maladie comme métaphore, en 1979, l’écrivaine américaine Susan Sontag appelait à libérer les maladies graves, et en particulier le cancer, de la profusion des images nocives qui leur sont associées. Près de quarante ans plus tard, la pertinence de son propos est intacte. Les discours sur le cancer véhiculent de manière récurrente des métaphores évoquant la guerre, l’asocialité ou la folie. Alors que nous comprenons de mieux en mieux les mécanismes du développement tumoral et que la cancérologie peut prétendre à devenir une médecine de précision, il est indispensable de procéder à une analyse critique de ces représentations. Car elles distordent la conception que le public se forme de cette maladie, altèrent la perception des patients et influent sur les stratégies thérapeutiques et les politiques de santé publique.

Trois thèmes dominent. D’abord, la cellule maligne apparaît comme une sociopathe qui ne respecte ni les lois régissant la communauté des cellules d’un tissu ni la structure hiérarchique de l’organe. Ayant rompu le dialogue avec ses congénères, elle fait preuve de désobéissance en ignorant les signaux visant à limiter sa multiplication et d’insoumission en refusant de disparaître. De plus, elle accapare les ressources du corps afin d’assouvir sa dépendance toxicomaniaque envers des nutriments essentiels. Enfin, en n’exprimant plus les signes qui lui permettraient d’être reconnue par le système immunitaire, elle se dissimule dans l’organisme et poursuit dans la clandestinité ses opérations de destruction systématique.

Le deuxième type d’images la présente comme une psychopathe qui a rompu tout contact avec ses voisines normales. Son don pour la métamorphose témoigne en outre du trouble profond de son identité. Enfin, la dernière série d’images illustre le caractère nomade et expansionniste de cette cellule qui se joue des frontières et migre sans cesse vers d’autres tissus pour former de nouvelles colonies.

Les caractéristiques servant de support à l’élaboration de ces images correspondent à ce que la recherche nous a appris. Mais ces représentations dessinent le portrait d’une cellule tumorale qui tiendrait à la fois du délinquant, de l’aliéné, du drogué et du migrant. Cet arrière-plan fictionnel des observations scientifiques condense donc de nombreuses peurs sociales, au risque de provoquer les réactions de rejet afférentes. Ainsi que l’a montré Roland Barthes dans ses Mythologies (1957), le mythe fonctionne comme une parole qui naturalise le fait social en le vidant de son contenu historique. Les métaphores du cancer constituent elles aussi des mythologies, mais qui procèdent à l’inverse, puisqu’elles confèrent une signification sociale et politique à un phénomène naturel.

On peut bien sûr concevoir qu’une maladie potentiellement mortelle suscite des images ayant une telle résonance affective. Mais le cancer n’est pas la manifestation d’une contre-nature monstrueuse. C’est plutôt l’expression, sur un versant pathologique, de notre organisation même de créatures pluricellulaires, chez qui la plupart des tissus sont renouvelés en continu par des cellules souches. Les ressorts intimes de cette maladie sont ceux-là mêmes qui nous ont façonnés comme êtres vivants au cours de notre histoire évolutive (1). La cellule cancéreuse n’est pas repliée sur elle-même : elle entretient un dialogue constant avec son micro-environnement et fait preuve d’une étonnante plasticité pour s’adapter aux contraintes physiques et métaboliques restreignant sa multiplication.

Il n’y a évidemment aucun doute sur le fait que cette cellule est de nature pathologique et qu’elle représente une menace mortelle. Mais, en évoquant la dangerosité sociale et la psychopathologie, on sort du cadre des énoncés scientifiques pour recourir à des jugements d’ordre moral appelant la condamnation et l’exclusion. Et, par là, on les étend inévitablement au patient. N’y a-t-il pas déjà une connotation de faute et de honte attachée au fait d’être atteint d’un cancer ? Sinon, pourquoi l’euphémiser en parlant, comme c’est encore souvent le cas, d’une « longue et douloureuse maladie » au lieu de le désigner par son nom ? Il est donc impropre d’utiliser des termes assimilant la cellule cancéreuse à un organisme fou, nomade, atteint d’addiction et proliférant de manière désordonnée.

Ce régime d’images où la cellule maligne est identifiée à l’étranger envahisseur ou au citoyen dangereux impose en corollaire des actions radicales de type militaire. Dans la lignée du National Cancer Act, que le président américain Richard Nixon signa en 1971 en déclarant la « guerre au cancer », les discours médiatiques et sanitaires abondent en formules martiales présentant cette maladie comme un ennemi à exterminer. Ne parle-t-on pas de « campagne » contre le cancer, d’« arsenal » thérapeutique, voire de destruction ciblée avec des « médicaments-missiles » (la magic bullet anglo-saxonne) ? Et, à l’inverse, les concepts développés par les biologistes et les médecins passent dans le vocabulaire politique et militaire. Ainsi, l’armée parle depuis la première guerre du Golfe de frappes « chirurgicales », et on a vu récemment émerger les concepts de « cellule souche terroriste (2) » ou de « métastases terroristes (3) ».

Il faut insister sur l’inadéquation de ces rapprochements (4). D’abord, la guerre suppose l’anéantissement de l’adversaire ou, a minima, sa neutralisation. Or, avec le vieillissement de la population, l’incidence du cancer continuera probablement d’augmenter. Le fait que les citoyens, en vivant plus longtemps, soient davantage exposés à cette maladie doit-il être considéré comme une défaite ? S’il s’agit de combattre le cancer comme on annihile un ennemi, doit-on procéder à des frappes préventives intensives ? Une stratégie médicale visant à éliminer toutes les lésions prémalignes augmente les probabilités de surtraitement, avec des conséquences morbides parfois lourdes, comme c’est le cas, par exemple, pour le cancer de la prostate.

Faut-il détruire une tumeur comme on décime une armée ? Dans ce cas, la clinique nous a appris qu’on favorise en retour la sélection de cellules cancéreuses résistantes au traitement. Cette vision belliciste privilégie ainsi une conception unique des protocoles thérapeutiques, quand d’autres schémas sont proposés aujourd’hui afin de prendre en compte l’adaptation des cellules malignes à la chimiothérapie et de contenir leur expansion. Pour filer la métaphore, prétend-on que les chercheurs en oncologie devraient être des militaires obéissant à une chaîne de commandement et au service d’un seul objectif : concevoir des armes de destruction biologique pour tuer les cellules cancéreuses ? Que devient alors l’aventure intellectuelle qui est au principe même de la science, le jeu avec l’inconnu et la mise en doute des modèles théoriques établis ? Le chercheur doit-il abandonner son ambition de découvrir et la puissance polémique de la raison pour se transformer en fonctionnaire zélé de la défense organique ?

Enfin, la métaphore guerrière échoue aussi à rendre compte de la relation thérapeutique. Même si le patient se bat contre son cancer avec l’aide de l’équipe médicale et s’il lui faut du courage pour faire face à sa maladie, il n’est ni un soldat ni un héros. Il n’est pas aux ordres d’un état-major qui déciderait sans lui. Et il n’y a pas lieu de l’accuser de lâcheté ou de capitulation s’il a peur du pronostic, si la douleur physique l’effraie, s’il a besoin d’être écouté, entouré, rassuré, ou s’il préfère interrompre un traitement devenu inutile. En outre, pour donner un sens à cette maladie qui va bouleverser son existence et, parfois, les valeurs qui l’organisent, il pourra avoir besoin de se l’approprier autrement que sous l’unique figure de l’ennemi étranger. Un travail d’intégration biographique peut être nécessaire afin de faire face aux éventuelles rechutes et au caractère chronique du cancer.

Pourquoi, alors, cette rhétorique revient-elle à la manière d’un refrain, comme dans cet article proclamant que « la guerre contre le cancer doit être mondiale (5) » ? Lorsque Nixon promettait que cette maladie serait vaincue dans les dix ans, cette posture martiale lui permettait, au moment où le conflit au Vietnam faisait rage et sous l’influence de lobbys médicaux et industriels, de rassurer ses administrés : tout était mis en œuvre pour gagner face à un ennemi intérieur en mobilisant — le terme est ici adéquat — la nation au service d’une cause sanitaire (6).

Il n’est pas souhaitable de bannir toutes les métaphores du cancer. Certaines peuvent aider à vulgariser les connaissances et permettre aux patients, voire aux médecins, de se représenter sur un mode symbolique la maladie à laquelle ils font face. Cependant, comme l’écrivait Susan Sontag, « rien n’est plus répressif que d’attribuer une signification à une maladie, cette signification se situant invariablement sur le plan moral ». Chercheurs, soignants, journalistes et politiciens ont, eux, la responsabilité de ne pas user de métaphores militaires ni de diffuser des discours qui font du cancer une figure de l’altérité agrégeant les peurs sociales.”

Tiré du Monde Diplomatique

A Politics of Counting – Putting People Back into Big Data

A Politics of Counting – Putting People Back into Big Data

by Hamish Robertson and Joanne Travaglia

“There is a risk that we are developing an ideological system that insists on the reality of the digital in preference to the analogue. This is partly because big data collection and analysis sits at the core of many surveillance technologies and therefore at the core systems of power and control. The social, political and personal focus on risk so clearly identified by Beck, as the prevailing organizing principle of the 20th century, has developed along with its enabling technologies into a seemingly endless desire for data.

It has become clear that what is missing from this field is a fully-fledged theory of digital political economy. Many information systems still collect highly abstracted and abbreviated data about people for two reasons. First, the process of reduction by definition has always been central to traditional data collection processes. The seemingly basic question of “in which city were you born?” belies the analogue complexity of the answer “St Petersburg/Leningrad/Petrograd/St Petersburg”.”
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“Secondly, the transition from electro-mechanical information systems to fully digital ones has not yet seen a revision of the way database fields rely on negotiated, abbreviated and contested social concepts. While the mechanisms for collecting, storing and even analyzing data have become infinitely more sophisticated, the philosophical, political and economic debates continue. The persistence in 2015, for example, of the linguistically convoluted and largely meaningless “culturally and linguistic diverse backgrounds” as the nomenclature for people from (primarily) non-British, non-Indigenous origins in Australia speaks to the disjuncture in the debate between technology, language and the humanities. The labels matter because they shape our responses and the data supports the labels.

Broad age categories (rather than specific years) are a useful example. Such categories remain routinely utilized in survey tools. Their origins (much like the QWERTY keyboard) remain partly a function of historical necessity. The recognition of the potential value of demographic data emerged at a time when computers were largely human beings utilizing pen and paper. Computation might still have been guided by emerging mathematical and statistical rules but the actual work was done by and repeatedly checked by people, not machines.”
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“This politics of the social has become ingrained in information systems through the categories we use including those associated with social phenomena such as gender, sexuality, ethnicity, disability and so on. These categories are malleable but in an information system they tend to be highly reductive including the field name and the binary “yes or no” common in this particular area. This is one way that past identity politics are carried forward in information systems and analytical assumptions. The need to re-hypothesise social data is essential in this big data era.

But big data approaches don’t share these inherited limitations. The long-standing assumptions behind such traditional methods no longer apply. Now we can easily look for ‘natural’ breaks in the data and analyse accordingly or simply analyse all of the data that was originally collected or go back and re-analyse old data. It is now clearly possible to collect, store and analyse so much more data than could be done in the past. Our inherited concepts and methods need to change to catch up to the technology instead of reducing the data to the technology we once had.

A major problem with ‘big data’ at the moment is this inherited knowledge many people have ranging from basic statistical assumptions on through to what ‘science’ is, that were built on and around these technical constraints. These limitations aren’t shared by big data analytics but the risk is that they persist as normalized knowledge in our information systems and societies.”
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“These issues are political because there is a real importance to inclusion and exclusion in the information systems of contemporary society. Inclusion means an individual or group gets counted, and as such may have access to resources that those who are not counted generally do not. How you are included or excluded also matters. To be included through an extensive range of reductive processes has the capacity to make an individual a digital abstraction in information systems – one barely present in the external world. Being excluded means that the person or group can take on varying degrees of risk from the system because to be excluded is not the same as being ignored. Marginalised groups have a long history of being excluded from official counting systems only to have a great deal of, usually negative, attention paid to them by those same systems. This is Phoenix’s concept of normalized absence and pathologised presence in both theory and practice.”
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“Kitchin, amongst other theorists and critics, argues that information systems and the socio-technical assemblages that implement them are far from neutral. In reality they are politics in motion. This is a key point in the growth of big data processes. Their outcomes will rely on the way people are constituted in such systems via their ‘datafication’. Big data may offer an opportunity to reform the last century or so of social data collection and analysis by providing a broader and deeper source of data. To be truly “big” in both scope and impact, data practitioners must engage with the politics of categorization and therefore with individuals, communities, and social scientists about the origins and “fit” of inherited and emerging data categories. This will be an important political project in its own right.”

from Discover Society